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jueves, 31 de diciembre de 2020

En pos de la belleza en una era secular




"La belleza salvará al mundo", escribió Dostoyevsky en su novela El idiota. A lo largo de los años, muchos teólogos han jugado con la declaración, buscando sacar de ella cualquier verdad que puedan encontrar. Ciertamente, cuando se ven a través de una lente cristiana, las palabras de Dostoyevsky nos son recomendables. No solo son provocativas, sino instructivas.

Hoy en día, a menudo mal concebida, la belleza se entendía tradicionalmente como una cualidad particular que representaba algo de un orden universal más amplio. En la antigüedad, etiquetar algo como bello era afirmar, de alguna manera, una manifestación de la forma y contenido divinamente ordenados del cosmos. Así, una puesta de sol es hermosa porque en ella vemos una instantánea de una realidad mayor: da un destello de la obra de Dios, tal como se muestra en mayores proporciones en todo el universo.

El verbo griego kosmeo sugiere esta comprensión. Con frecuencia traducida como "adornar", la palabra está estrechamente relacionada con el cosmos y connota la idea de poner en orden. Entonces, cuando Pablo instruye a las mujeres de Éfeso a que se adornen con buenas obras (1ª Timoteo 2:9-10), les está enseñando acerca de la naturaleza de la belleza. Debían ordenar sus vidas de tal manera que mostraran una realidad divina. Al reflejar la bondad de Dios en sus propias obras, serían hermosos.

Con esta definición inicial a la vista, el valor de la declaración de Dostoyevsky comienza a emerger. La belleza, correctamente entendida, siempre debe llevar nuestros pensamientos a realidades superiores. El esplendor y la majestuosidad del océano insinúan cosas aún mayores. Meditar en él es permitir que la grandeza de las olas empuje nuestros pensamientos más allá de lo que vemos. Contemplar la belleza del océano debería impulsarnos a pensar en un orden universal más amplio. En definitiva, nos invita a considerar al Autor de la belleza, Dios mismo. Así, la lógica establecida es aquella en la que la búsqueda de la belleza es inherente a una investigación de lo divino.

Por supuesto, existen ciertos obstáculos para nuestra búsqueda de la belleza. El primero de ellos es la era secular en la que vivimos. Debido a una multitud de factores contribuyentes, trabajando juntos durante muchos años, la nuestra es una cultura en la que hay poco espacio para lo sobrenatural. El secularismo separa los aspectos tangibles y explicables de la vida de los trascendentales. Además, destierra a este último de la esfera pública, de modo que rara vez ocupa un lugar en nuestro pensamiento. Charles Taylor alude a este hecho en su obra fundamental, A Secular Age. Escribiendo hace 20 años, se refiere al “malestar de la inmanencia”, un vacío experimentado en la vida diaria, debido a la ausencia de propósito, significado o profundidad. Taylor sostiene que el malestar de la inmanencia deriva en última instancia de un eclipse de lo trascendente. [1]

Las implicaciones con respecto a la belleza son claras. Aunque el secularista puede deleitarse con la grandeza de los Alpes o contemplar la Vía Láctea durante mucho tiempo, no se inclina a seguir la lógica prescrita hacia la contemplación de Dios. El malestar de la inmanencia le ha enseñado a pensar sólo en lo que ve y puede explicar. En pocas palabras, ha aprendido a cortocircuitar la belleza: buscando el placer estético, mientras se niega a reconocer al Autor.

El antídoto para este problema es al menos doble. Primero, hay mucho que elogiar en la búsqueda de la belleza tal como se manifiesta en la vida cotidiana. Una consideración adecuada y completa de la gloria de la naturaleza, las grandes obras de la literatura, lo sublime en arte y música, debería instruir nuestro corazón hacia cosas mayores. Renunciar a lo superficial por aquello que ha resistido la prueba del tiempo puede proporcionar una lección de belleza y de realidades ordenadas por Dios. Sin duda, la tarea no es fácil. Como quienes vivimos en una época secular, acostumbrados a una dieta de mero placer estético, se requerirá mucho esfuerzo para seguir un camino de lo inmanente a lo trascendente. Pero las recompensas son abundantes. Espera una profunda satisfacción del alma.

En segundo lugar, el compromiso con la Biblia ofrece una educación más directa sobre la verdadera belleza. Inerrante tanto en forma como en contenido, la palabra inspirada de Dios constituye la manifestación de belleza más clara, elevada y pura que jamás percibiremos de este lado de la gloria. Además, es una historia que presume de esplendor y majestuosidad de principio a fin. Es una narración que habla de un hombre, cuya vida, muerte y resurrección son hermosas: brindando una respuesta al malestar de la inmanencia experimentado por tantos en nuestra era secular. El evangelio de Jesucristo es verdaderamente una belleza que salva.

¿Por dónde empezar con la búsqueda de tales cosas? Ciertamente, una investigación de la belleza redentora puede comenzar en cualquier parte de las Escrituras, aunque quizás no haya mejor punto de entrada que el nacimiento de nuestro Señor Jesús y la verdad de su encarnación. Celebrada cada año como el comienzo de la historia de la Navidad, la llegada del Salvador es una manifestación pronunciada de belleza, digna de mucha contemplación. En pocas palabras, cuando Dios se hizo hombre y habitó entre nosotros, lo trascendente se encontró con lo inmanente. El malestar de la vida diaria en un mundo quebrantado se hizo añicos cuando la gloria divina se acercó. Lejos de ser eclipsada, la verdad trascendental acerca de Dios se hizo tangible para que todos la vieran.

Presionando aún más el punto, la manera en que Cristo nació evidencia aún más su belleza. Viniendo como un bebé indefenso en un pesebre, la llegada de nuestro Señor retrata una gloriosa ironía. Dios mismo condesciende a habitar entre nosotros, no con esplendor ni con poder, sino con humildad, como el más débil de todos. Así, no se trata meramente de que lo trascendental se encuentre con lo inmanente, sino que el primero se convierte en lo segundo. La gloria de Dios se manifiesta, según la expresión más frágil de la humanidad. Ahora bien, si la belleza es esa cualidad por la cual lo terrenal alude a lo divino, la encarnación de Cristo hace de esta dinámica una unidad perfecta. Debido a que el niño indefenso es al mismo tiempo Dios, su belleza es evidente por sí misma. Dicho de otra manera, no necesitamos considerar con incertidumbre la manera en que este niño presagia realidades trascendentales. En él vemos a Dios.

Lucas llama la atención sobre esta relación, cuando registra el cántico de los ángeles: “Gloria a Dios en las alturas, y paz en la tierra entre los hombres en quienes Él se agrada” (Lucas 2:14). Cuando un reino se impresiona sobre otro, ambos quedan satisfechos. Dios es honrado y la humanidad encuentra la paz. Sin duda, esta manifestación de belleza no es exclusiva de la época del nacimiento de Cristo, aunque recibe un acento particular esa noche en Belén en virtud de su llegada como niño. La belleza de Cristo continúa con él en el camino. Es por esta razón que podemos mirar la cruz, espantosa, fea, angustiosa, y cantar sobre su belleza. El coro de los ángeles es cierto, no solo en Navidad. De hecho, hacemos bien en recordar que la belleza de la encarnación de Cristo hace posible la belleza de su propiciación.

Así vemos, pocas realidades hablan tan directamente de los problemas de nuestra era secular. En una época en la que reina lo superficial y el malestar de la inmanencia plaga nuestras vidas, la búsqueda de la belleza ofrece un antídoto muy necesario. Además, la gloria del evangelio proporciona un terreno fértil para la satisfacción de nuestras almas. Comenzando con la encarnación, vemos en la persona de Cristo a Dios en carne. Y con esta intersección de lo trascendental y lo inmanente, encontramos en su nacimiento una belleza extraordinaria. De hecho, a medida que se acerca lo divino y comienza la historia del evangelio, contemplamos una belleza que salva.

[1] Charles Taylor, A Secular Age (Cambridge: Belknap Press de Harvard University Press, 2007), 308–09.

Paul Twiss se desempeña como Instructor de exposición bíblica en The Master's Seminary.

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